Мировая религия[1] — религия, распространившееся среди народов различных стран и континентов. В настоящий момент этим термином обозначаются только три религии (приведены в порядке хронологии возникновения)[2]:
Чтобы религия считалась мировой, она должна удовлетворять следующим критериям, предложенным ЮНЕСКО :
объединение крупной общности людей
наличие последователей во многих странах и среди различных народов
В советской науке под мировыми религиями обычно понимались буддизм, христианство и ислам (указаны в порядке возникновения). Кроме того, использовались дополнительные критерии, которые отсекали ряд религий:
мировая религия не может служить признаком национальной идентичности
должна быть сложена достаточно четкая философская школа, со сходными течениями
наличие влияния на ход развития мировой истории, мирового искусство и пр., при этом культура мировой религии не должна быть абсолютно одинаковой во всех регионах.
В первом разделе я уже указывал влияние некоторых религиозных течений на политику отдельных государств. В этом разделе я остановлюсь на этом вопросе подробнее.

1. Религиозный фундаментализм.
Последние десятилетия XX в. стали эпохой резкого усиления, а подчас и взрывного роста религиозного фундаментализма. Само понятие «фундаментализм» появилось в начале XX в. в связи с движением христиан – протестантов в южных штатах США. Фундаменталисты выступают за «возвращение к корням», к традиционным религиозным ценностям прошлого, а также за то, чтобы перестроить общественную и политическую жизнь на основе религии. Подобные течения есть также в исламе, иудаизме, буддизме и индуизме. В Японии и Китае в конце XX столетия резко возросло влияние синкретических религиозных сект (синкретизм (от греч. «синкретисмос» - «соединение») – смешение разнородных элементов, в частности религиозных систем и культов). Некоторые из них («Аум Сенрикё» в Японии) были обвинены в терроризме, а другие («Фа Луньгун» в Китае) преследуются как политическая оппозиция (причём в «Фа Луньгун» состоит несколько десятков миллионов человек).
В реальности речь идёт не о возвращении в прошлое, а о создании новых социальных систем, в основе которых лежат массовые, иерархически устроенные общественно-политические объединения. Участникам такого объединения следует принести собственные личные устремления и пристрастия в жертву общим интересам и политике вождей. Но в отличие от фашистских и большевистских организаций этот коллектив – религиозная конгрегация (от лат. congregatio – «соединение») либо созданные на её основе партия, общественное движение или нация.
В Новое время люди верили, что в состоянии построить совершенное общество, опираясь исключительно на рациональные решения, здравый смысл и научные методы. Однако сегодня фундаменталистские настроения подчас охватывают не только социальные низы, но и образованную часть населения. Экономические и политические катаклизмы, экологический кризис поставили под вопрос само существование цивилизации, основанной на разуме.

1.1 Индуистский фундаментализм.
Согласно древнему преданию, в небольшом городе Айодхъя индийского штата Уттар-Прадеш на месте рождения бога Рамы располагался индуистский храм. Однако в период завоевания Северной Индии монгольским военачальником Захиреддином Мухаммедом Бабуром (1483 - 1530) он был разрушен, и впоследствии на этом месте воздвигли мечеть. Спустя века радикально настроенные сторонники индуистского фундаментализма – хиндутвы – заявили о необходимости восстановления храма, что, по их мнению, невозможно без разрушения мечети Бабура.
Молодёжная организация «Баджранг дал» («Отряд сильных»), наиболее активно и агрессивно отстаивающая идеи индуистского фундаментализма, неоднократно устраивала в Айодхъе массовые процессии. В 80-х – 90-х гг. XX в. индуисты проводили здесь также многочисленные мирные политические мероприятия. Акция 6 декабря 1992 года оказалась роковой: организованная толпа разрушила мечеть. Началась резня между мусульманами и индуистами, особенно ожесточённой она была в Бомбее. Тогда в результате столкновения погибло свыше 2 тыс. человек.

1.2 Исламский фундаментализм.
Исламский фундаментализм – это течение, которое требует возврата к исламу в том виде, в котором он существовал при пророке Мухаммеде (около 570 – 632) и при первых его приемниках, «праведных халифах» Абу Бекре, Омаре I, Османе и Али. Под общим названием «исламский фундаментализм» часто объединяются самые разные движения, направления и течения – от умеренных до экстремистских.
Исламские религиозно-политические движения как радикального, так и умеренного толка часто характеризуются одним термином – «исламизм». Исламизм – это идеология и практическая деятельность, направленные на создание условий, при которых любые проблемы и противоречия общества и государства, где живут мусульмане, а также между этими государствами будут решаться исключительно посредством исламских норм.
Идейные корни исламизма обычно находят в учении Джамаляад-Дина аль-Афгани (1839 - 1897). Согласно его теории, этническая или национальная связь между людьми – низшая форма связи по сравнению с единением верующих в мусульманской общине. И потому успех будет сопутствовать такому сообществу, в котором религиозные узы прочнее, чем этнические. При этом аль-Афгани считал, что ислам сможет выполнить свою историческую миссию, лишь приспособившись к современным условиям. Иными словами, мусульманам следует развивать светское образование, науки, промышленность, т. е. перенимать многое из достижений западной цивилизации.
Рассмотрим некоторые направления в исламском фундаментализме.

1.2.1 Ваххабизм.
Религиозно-политическое движение ваххабитов возникло в Аравии в середине XVIII в. на основе учения Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба и стало впоследствии официальной идеологией первого государства Саудидов, объединившего значительную часть Аравийского полуострова.
Термин «аль-ваххабиййа» прочно утвердился в мусульманском мире; именно так названы последователи аль-Ваххаба в трудах известных мусульманских учёных, вступивших с ним в полемику (Ибн ас-Сувайди, Абдулах Али аль-Касими и др.). Из их работ он и был заимствован западными исламоведами. Однако этот термин, образованный от имени основателя движения, никогда не применялся его сторонниками. Более того, они категорически отвергали и отвергают правомерность его использования, называя себя муваххидун («последователи единобожия») ил салафиййун («приверженцы первоначального ислама»).
Ваххабитское движение, выросшее из богословной полемики по поводу очищения ислама от еретических нововведений, превратилось впоследствии в мощный фактор идейно-политической жизни мусульманского мира. К началу XIX века ваххабизм завоевал прочные позиции на Аравийском полуострове и стал проникать в другие регионы мусульманского мира. Новые реалии жизни привели к тому, что на рубеже XIX – XX столетий ваххабитские идеи закрепились и там, оказывая серьёзное влияние на процесс поиска религиозно-политического самосознания мусульман. Например, ваххабизм использовался в качестве знамени антиколониальной борьбы в Аравии, Индии и некоторых других районов. В наше время во многих странах мира, в частности в России, ваххабизм запрещён из-за того, что приверженцы этого учения пытаются вмешиваться во внешнюю и внутреннюю политику государств, используя при этом террористические методы.

1.2.2 «Братья - мусульмане».
В 1929 г. в Египте была создана «Ассоциация братьев – мусульман». Основал её Хасан аль-Банна (1906 - 1949) – крупнейший теоретик так называемого политического ислама. Его организация, выступавшая как радикальная религиозно-политическая оппозиция египетской монархии, опиралась на бедные, но достаточно образованные городские слои: интеллигенцию, мелкую буржуазию, учащихся школ и студентов, младших офицеров, некоторое духовенство. Аль-Банна видел задачу «Ассоциации» в защите ислама и мусульман от атеизма, от «развращающего» западного влияния. Он говорил, что ислам – это «вера и культ, родина и нация, религия и государство, дух и тело мусульманина». Следовательно, необходима полная исламизация личной, общественной и государственной жизни путём возврата к фундаментальным положениям религии, представленным в Коране и Сунне и истолкованным в духе времени. Предполагалось, что такая политика возвысит роль ислама и мусульманской общины в глазах всех людей. При этом Запад, отождествляемый с неверием (куфр), рассматривался как главный враг исламского мира. Конечной целью аль-Банна считал единение всех мусульманских народов в исламе и создание ими единого государственного образования – халифата. Лозунгом «Ассоциации» стали слова: «Бог – наша цель, пророк – наш руководитель, Коран – наша конституция, джихад – наш путь, смерть во имя Бога – наше высшее стремление».
К середине XX в. «Ассоциация» уже имела свой боевую организацию – «Секретный орган» (Джихаз сирри»), осуществлявший террористические акты против представителей власти. В результате репрессивных мер правительства, последовавших после покушения в 1952 г. на египетского политического деятеля Гамаля Абдель Насера, был казнён крупнейший идеолог египетских «Братьев – мусульман» Сейид Кутб (1906 - 1966), представлявший наиболее экстремистское крыло организации. Именно он внёс основной вклад в разработку доктрины «обвинения в неверии и уходе от мира». Суть этой доктрины такова: неприятие человечеством шариата в качестве источника власти является причиной того, что в мире господствует духовное невежество, незнание истинного Бога и истинной веры, многобожие. Исходя из этого, Кутб вопреки исламской традиции делит людей не на мусульман и немусульман, а на мусульман, строго придерживающихся законов шариата, и «неверных», т. е. всех остальных. Между первыми и вторыми не может быть компромисса. Таким образом, Кутб относит к числу «неверных» и большинство мусульман. В своей книге «Социальная справедливость в исламе» он писал, что все социальные проблемы разрешимы только на основе Корана. Но при этом автор не возражает против использования достижений современной науки и техники во имя общественного блага.
2. Влияние религии на политическую систему отдельно взятой страны.
Наиболее ярким примером по данному вопросу является политическое устройство Исламской Республики Иран.
Провозглашая Иран исламской республикой 1 апреля 1979г., лидер мусульманского духовенства страны аятолла Рухолла Мусави Хомейни заявил: «Сегодняшний день я объявляю первым днём правления Аллаха». Иран стал теократическим государством. Хомейни лично вносил изменения в проект новой конституции. «Всякий, кто стремится к политической системе без Бога или без священного Корана, - это наш враг», - говорил он.
Конституция Исламской Республики Иран была окончательно разработана и утверждена специальным Советом экспертов, избранным в августе 1979г. Открывая его заседание и напутствуя его депутатов, имам Хомейни сказал: «Вы здесь для того, чтобы разработать конституцию, которая будет исламской на все сто процентов. Каждую статью, каждую её фразу должен пронизывать дух ислама… Только духовные руководители, такие, как вы, в состоянии решить, что соответствует духу ислама, а что ему противоречит.
Однако полностью вернуться к открытому правлению духовенства и полностью объединить религиозную и политическую власть не представлялось возможным: шёл не VII, а XX в., и с этим приходилось считаться. В результате в иранском исламском государстве причудливо смешались элементы теократии и представительной демократии. Политическая власть была отделена от духовной, но в конечном счёте подчинена ей. Согласно конституции, принятой в 1979 г. и одобренной на референдуме в декабре того же года, главой политической власти стал президент, избираемый прямым всеобщим голосовании сроком на четыре года. Он получил очень широкие полномочия: контроль над исполнительной властью, вооружёнными силами, назначение членов правительства, накладывать вето на решение парламента и распускать его. Однако рядом с президентом конституция по настоянию самого Хомейни поставила другую фигуру – верховного духовного руководителя, велаят-е факиха. Он обладает правами назначать главнокомандующего вооружёнными силами, командующих родов войск и членов Верховного суда, объявлять войну и заключать мир, отклонять кандидатуры на пост президента, утверждать президента после избрания и смещать его с согласия Верховного суда или парламента. Пост факиха Хомейни оставил за собой.
Такой же двойственной стала и организация законодательной власти. С одной стороны был создан парламент – маджлис-э шура (Собрание исламского совета). Он избирается всеобщим голосованием сроком на четыре года. С другой стороны, его деятельность контролирует Наблюдательный совет исламских правоведов, половину членов которого факих назначает из духовенства, а вторую – из юристов-теологов – утверждает парламент. Этот совет может отменить любое решение парламента, если находит его «неисламским». Любая неисламская политическая и общественная деятельность в стране запрещена, власти взяли под контроль всю общественную и культурную жизнь.
Официальное разделение власти на политическую и духовную не мешает соединению государственных и духовных постов на практике. Так, в 1981 г. парламент, большинство мест в котором принадлежало представителям консервативного духовенства, сместил президента Абульхасана Банисадра за отход от «курса ислама». С тех пор на пост президента в Иране неизменно выбирается духовное лицо.
Имам Хомейни прочно удерживал власть до своей смерти 3 июня 1989г. После этого факихом стал покинувший пост президента аятолла Сейд Али Хаменеи, а новым президентом и главой правительства (пост премьер-министра был упразднён) – ходжат-оль-эслам (один из высших духовных титулов) Али Акбар Хашеми-Рафсаджани. Новый президент начал отходить от консервативного исламского курса, сторонником и гарантом которого выступал, опираясь на большинство в парламенте и Корпус стражей исламской революции (революционная армия, созданная Хомейни), аятолла Хаменеи. После окончания срока полномочий Рафсаджани его сторонники добились избрания на пост президента в 1997 г. приверженца либерализации режима Мохаммеда Хатами. Новый глава государства предпринял ряд мер по смягчению жесткой политики исламского диктата в области культуры и в общественной жизни. В 2000 г. сторонники реформ выиграли парламентские выборы. Однако борьба за власть в Иране между консервативными и либеральными исламистами не закончена.

Заключение.

Как звёзды, рождаются и уходят из мира религии. За тысячелетия существования человечества множество религий и верований возникло и навсегда исчезло с лица Земли. С неумолимым течением времени в разных уголках земного шара расцветали и приходили в упадок древние царства создавались и гибли цивилизации. Часто вместе с ними вставало и заходило солнце древних верований, несущих свет и надежду людям. Так случилось с религиями древних египтян, шумеров и аккадцев, греков, римлян, индейцев. Бесследно канули в Лету верования древних кельтов, германцев, славян… Но не все древние религии постигла подобная участь. Некоторые из них продолжают свою долгую жизнь в мире, являясь источником вдохновения и веры для людей.
По расчётам итальянского профессора социологии Роберто Чиприано, число последователей различных религий в мире на 90-е гг. XXв. составляет 5087 млн. человек (Всего же население Земли на 1992 г. составляло 5240 млн. человек). Таким образом, религии, как и много веков назад, продолжают играть роль путеводных звёзд в жизни многих людей. Религия - многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.
В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма в VI в. до н. э., христианства в 1 в. н.э. и ислама в VII в. н. э. Эти религии внесли существенные изменения в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.
Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Религия предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако стержнем, основой любой религии является вера в Бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.
Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения к миру, без развитой образности, фантазии. Но искусство имеет более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.
Как взаимодействовали искусство и религия на протяжении человеческой истории? Для первобытной культуры характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложный синтез тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью. Все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности - охоты, земледелия, собирательства. Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов, затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.
Огромное влияние религия оказала на античную куль-туру) одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, об общественной жизни и быте греков архаического периода. Гомеровский эпос («Илиада» и «Одиссея») является важным источником для изучения древнейшего периода истории Греции, о котором нет других письменных свидетельств.
Кроме того, древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь популярного и любимого во многих областях Греции бога Диониса. Во время празднеств выступали хоры наряженных в козьи шкуры певцов, исполнявших особые гимны - дифирамбы (от греч. diphyrambos- «песня козлов»); в этих празднествах, так называемых дионисиях - истоки греческой трагедии. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась комедия.
Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубене, Шекспир, Моцарт, Глюк и многие другие композиторы, писатели и художники.
Библейские мифы, в том числе главный миф - о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными для искусства. Основными сюжетами живописи на протяжении многих веков были евангельские сюжеты, художники по-разному трактовали Рождество и Крещение Христа, Тайную Вечерю, Распятие, Воскресение и Вознесение Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Эта нравственная доминанта преобладает во всей христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.
Храм - это не только место богослужения, это - крепость, эмблема силы и независимости государства или города, исторический памятник. Так, самая древняя церковь в Ленинградской области - церковь Св. Георгия в Старой Ладоге - была построена в честь победы над шведами, осадившими Ладогу в 1164 г., и посвящена Святому Георгию, покровителю ратных дел. Главный храм Пскова - Троицкий собор (1365-1367 гг.) - был символическим выражением столичных функций Пскова как независимой вечевой республики. Памятником утверждения Киевского государства был Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом Мудрым в XI в. на месте одержанной над печенегами победы. В роскошной обстановке, среди драгоценного убранства, на фоне великолепных фресок здесь происходили торжественные церемонии вокняжения великих князей, назначения высших чинов, приемы послов. Здесь находилась кафедра киевских митрополитов. При Софийском соборе в Киеве собиралась первая на Руси библиотека, велось летописание.
Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели и большое культурное значение; в них воплотились история страны, традиции и художественные вкусы народа.
Для каждого храма древнерусские мастера находили свое, единственно верное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались гармоничного сочетания храма с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое поэтичное творение древнерусского зодчества - церковь Покрова в излучине реки Нерли на Владимирско-Суздальской земле.
Религия оказала большое влияние на литературу. Три основные мировые религии - буддизм, христианство и ислам - дали миру три великие книги - Веды, Библию и Коран*.
Веды - четыре главные книги древних индийцев (Риг-веда, Атхарваведа, Самаведа и Яджурведа), были созданы в течение XII - VII в. до н. э. Словом «Веды» (от санскритского; «ведение, знание») называют также и относящиеся к данным книгам брахманы (книги, излагающие и трактующие ведические обряды), араньяки («лесные книги», где объясняется мистический смысл ведических обрядов и раскрывается их символика), а также созданные позднее, в VII - III вв. до н. э., Упанишады - книги, в которых культ и мифология Вед получают философское обоснование и где на первый план выступают общие рассуждения о боге, человеке и природе.
Веды - это ценнейший источник древнеиндийской философии, обширный фонд идей и знаний в самых разных областях. Здесь рассказывается о творении мира, вводятся понятия космологии, теологии, гносеологии, мировой души, определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Характер толкования Вед определил различные направления древнеиндийских философских школ (веданты, сан-кьи, йоги и др.). На почве Вед возникла не только индийская философия, она послужила философской основой древнейшего индийского эпоса - Махабхараты и Бха-гавадгиты, где в поэтической форме идет речь о нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и справедливости.
Библия (от греческого «библос» - книга) состоит из двух частей. Первая из них - Ветхий Завет является богослужебной книгой иудаизма (под названием «Тора»). Она была записана в 1-II вв. до н.э. и является памятником древнееврейской литературы. В Ветхий завет включены законоучительные книги (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), исторические хроники (книги Иисуса Навина, Судей, Руфи, 4 книги Царств, 2 книги Парали-помемнон, 2 книги Ездры, книга Есфирь), сочинения проповедников (так называемые учительные книги), религиозная лирика, размышления о смысле жизни (книги Иова и Екклезиаст), любовная лирика (книга Притчей Соломона) и др.
Согласно христианскому вероучению, главное в Ветхом Завете - это пророчества о пришествии Мессии - богочеловека Иисуса Христа. Земная жизнь Иисуса Христа, его смерть и воскресение, чудеса, явленные им миру) деяния его учеников описаны в Новом Завете, или Евангелии, являющемся памятником раннехристианской литературы (1 - начало II вв. н. э.). В канонический текст Нового Завета входят 4 евангелия («благовествования» о земной жизни Христа, написанные его учениками Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном), «Деяния апостолов», «послания» и «письма» апостолов разным народам и представителям разных христианских общин Средиземноморья, а также «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис),
В Библии нашли отражение все стороны жизни народов Древнего Средиземноморья - войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени, поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы.
Коран (VII-VIII вв. н. э.) - главная книга исламского вероучения, излагающая основы представлений мусульман о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлений, назидательные рассказы и притчи. В Коране, кроме того, представлены древ-неарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка.
Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству эти священные книги - источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов.
Так, христианство воздействовало на русскую литературу. В древнерусской литературе (жития) подробно описывалась жизнь святых, подвижников, праведников-князей, а сам Иисус Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу Спасителя. В литературе XIX в. Христа тоже не изображали, но в это время появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф. М. Достоевского - князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых», у Л. Н. Толстого - Платон Каратаев в «Войне и мире». Как это ни парадоксально, литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А. Блок в поэме «Двенадцать» впереди объятых ненавистью и готовых идти на смерть людей поставил Христа, образ которого, очевидно, символизирует надежду на очищение и покаяние. Позднее Христос появился в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, у Б. Пастернака - в «Докторе Живаго», у Ч. Айтматова - в «Плахе», у Ю. Домбровского - в «Факультете ненужных вещей».
Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира. Кроме того, обращаясь к земной жизни Христа, на долю которого выпали предательство, преследование, неправый суд, русские писатели XX века проводили тем самым параллель с теми муками, которые переживали многие их современники на протяжении советского периода истории России.
В сложную эпоху «коммунистического перевоспитания» человека, эпоху сталинской диктатуры и лагерей многие люди уставали жить, разуверивались в «вечных ценностях». Обесценивание жизни, страх перед физической гибелью порождали в людях такие черты, как трусость, лицемерие, покорность, предательство.
Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминутными интересами, заботясь лишь о материальном (пище, одежде, жилье), тогда культура и общество в целом неизбежно оказываются в кризисном состоянии. Так было на закате античности, это происходит и сейчас. Выход из тупика - в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной, основе.
Религия и мораль
Принятое Киевской Русью в конце Х в. христианство (в восточной, византийской форме - православие) является господствующей религией на территории нашей страны на протяжении уже десяти столетий.
Образ Христа всегда был символом духовного поиска и служения добру, а религия служила, в частности, утверждению высоких моральных ценностей. Церковь утешала, успокаивала одиноких и отчаявшихся, давала примеры подвижнической жизни. Кроме культа Христа и Богоматери, в православии широко развито почитание святых - подвижников, святителей, столпников, юродивых, - людей, которые поднялись над житейской суетой, посвятив себя служению Богу и бескорыстной помощи людям. Наряду с местными святыми, почитание которых происходит в отдельных городах и местностях, церковью канонизировано и множество общероссийских святых, таких как преподобный Сергий Радонежский, святитель Серафим Саровский, блаженная Ксения Петербуржская, святой благоверный князь Александр Невский и др.
Христианская религия как учение, наставляющее своих адептов на путь спасения, дающее примеры духовного подвига, требующее исполнения нравственных законов и заповедей, неразрывно связана с моралью.
Однако религиозность не является мерилом нравственности человека. Нельзя сказать, что все верующие являются нравственными людьми, а атеисты - наоборот. Среди тех и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди.
Библия говорит о том, что человек по своей природе и добр, и зол, и прекрасен, и ужасен, поэтому все зависит от того, каким путем в жизни он пойдет; ему предоставлен свободный выбор.
В Библии говорится, что для каждого человека всегда открыты два пути: узкий «путь вечной жизни» и широкий «путь гибели». Многие идут последним путем ~ путем соблазнов и удовлетворения плоти, путем потребительства и мирской суеты. Тогда главным становится удовлетворение материальных потребностей, любовь человека обращена только на него самого, и это ведет к погибели души. Человек становится эгоцентричным, он руководствуется только своими прихотями и желаниями и тем самым делает зло не только окружающим, но прежде всего самому себе, поскольку в результате этого разрушается его личность. Жажда самоутверждения, самомнение и гордыня могут привести к преступлениям. Примером такого ослепления и нравственного падения может служить судьба главного героя романа Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание» Родиона Раскольникова.
Только в служении людям, в любви к ним и к природе человек обретает истинный смысл жизни. Узкий путь, «путь жизни» - это путь духовного совершенствования, нравственного очищения, внутреннего покоя, путь мира, праведности и покаяния.
Нравственные идеалы, достойные человека, были изложены Христом в его Нагорной проповеди (Мф. 5-7). То, что он сказал, было неожиданным и удивительным для слушателей. Если раньше считалось вполне естественным действовать по принципу «око за око, зуб за зуб» или «люби ближнего своего и ненавидь врага», то Христос апеллировал к высшим мотивам поведения человека, к более высокой степени духовности. В Нагорной проповеди он говорит не столько о справедливом воздаянии, сколько о любви.
Первая и главная заповедь - о любви к Богу, вторая заповедь - о любви к человеку. Эти две заповеди связаны между собой, потому что Бог создал человека по образу и подобию своему, значит вера в Бога невозможна без веры в человека, без высоких требований к нему («Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» - Мф. 5,48).
Такой путь нравственного самосовершенствования требует любить не только близких людей, но и врагов. «Любить любящих вас» и «приветствовать братьев ваших» - «что особенного делаете»? - спрашивает Христос. Он заповедает: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 45). Выполнять эту заповедь в повседневной жизни очень сложно, но стремиться к этому, как к высшему идеалу, необходимо. В любви к другому человеку человек становится нравственнее, чище: либо на земле установится царство любви, «красота спасет мир», либо человечество погибнет. Третьего пути нет.
Весьма удивительным для слушателей Нагорной проповеди стало и то, что если ранее считалось, что праведность вознаградится земными благами - здоровьем, долголетием, богатством, то Христос не обещал благ, наоборот, он говорил, что праведные в земной жизни будут гонимы и нищи, потому что их богатство не в материальных вещах, а в духовности. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе... Ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше пребудет» (Мф. 6,19-21).
Для чего нужны нравственное совершенствование, высокая духовность? Ведь жизнь конечна, все тленно, все заберет смерть. Может быть, надо спешить и брать от жизни все, что можно? Однако богатство, слава и власть преходящи. Потребительство неизбежно приводит личность к деградации, наступают разочарование и душевная пустота.
Главное в проповеди Христа то, что он пришел в корне изменить природный порядок существования, возвестил Царствие Небесное, новый тип бессмертного бытия.
Читая Нагорную проповедь Христа, можно прийти к следующим выводам. Во-первых, необходимо постоянное нравственное самосовершенствование, отказ от соблазнов и мелочей земной жизни. Во-вторых, нравственного самосовершенствования самого по себе, без активного преобразования материального мира, недостаточно. Необходимы активные поиски новой духовной природы.
Это направление человеческой деятельности было глубоко осознано и развито русским религиозным мыслителем-утопистом Н. Ф. Федоровым (1828-1903) в его «Философии общего дела». Разработанный им проект «регуляции природы», сознательного управления эволюцией предусматривал овладение силами природы, переустройство человеческого организма, а в итоге - достижение бессмертия и воскрешение предков. Свое учение Федоров назвал «активным христианством», обнаружив в учении Христа «космический смысл»: призыв к активному преображению природного смертного мира в иной, бессмертный, божественный тип бытия. Он Пытался спроектировать реальный мост от земли к небу, от естественного к сверхъестественному, то есть восхождение к высшей природе.
Этому учит Нагорная проповедь. Заповеди, изложенные в ней, оказали огромное влияние на всю последующую историю человечества, без них невозможна и наша цивилизация.
В IV веке н. э. христианство становится государственной религией и тем самым приобретает статус «охранительной» идеологии Римской империи. В этом качестве религия подчиняла себе и философию, и искусство, и мораль, и науку. Религиозная вера, обеспечившая определенную цельность средневековой культуры, представляла собой высшую истину, с которой соотносились культурные ценности. Вместе с тем следует отметить, что по мере развития культуры мораль постепенно начинала оспаривать монополию религии на решение «вечных» проблем человеческого бытия. Ведь Бог мыслился одновременно не только как создатель всего «сущего», наличного мира, но и как творец «должного», источник моральных ценностей и норм. А это поставило перед теологами проблему теодицеи, «оправдания Бога». Иначе как было объяснить наличие зла, раз Бог вершит только добро?
Но если отношения религии и политики, морали, искусства были обусловлены решением задач идеологического, регулятивного порядка, то отношения религии и науки необходимо рассматривать d иной плоскости.
Религия и наука
Анализ взаимоотношений религии и науки должен осуществляться, очевидно, не в плане сопоставления высказываний (истинных или ложных) о мире и человеческом бытии, а как сопоставление элементов духовной культуры, которые обслуживают различные объективно-исторические потребности общества.
В системе духовной культуры наука выполняет познавательную функцию. Роль науки в жизни общества чрезвычайно широка и многообразна. Наука может рассматриваться как: 1) форма общественного сознания, 2) вид человеческой деятельности, 3) социальный институт и 4) производительная сила. Остановимся несколько подробнее на этих функциях.
Во-первых, наука предстает в качестве одной из форм общественного сознания, возникшей на определенном этапе человеческой истории; при этом главной задачей науки является выработка обобщающего теоретического знания. В то время как религия основана на вере в сверхъестественное, наука создает систему достоверного знания, которое, в силу своего внелйчностного характера, может быть использовано как во благо, так и во зло.
После трагедии Хиросимы и угрозы глобальной ядерной катастрофы, возникшей в результате открытий ученых, авторитет церкви начал возрастать. Современная ситуация характеризуется негативным отношением к науке на уровне общественного сознания и ростом авторитета церкви, когда она не только реализует свою идеологическую функцию в обществе, но и претендует на выполнение познавательной функции, выработку своей системы знаний*.
Во-вторых, наука предстает как определенный вид человеческой деятельности, разновидность умственного труда, нацеленного на выработку теоретического знания. В данном случае и религия, и наука выполняют гносеологическую функцию. Открытия Дж. Бруно, Н. Коперника, Г. Галилея, Ч. Дарвина и др. вызывали во все времена резкий протест церкви. Причем, например, протест против учения Н. Коперника был вызван отнюдь не тем, что оно опровергало геоцентризм Клавдия Птолемея в собственно теоретическом плане, а потому, что учение Птолемея представляло собой важный элемент христианской картины мира. Поэтому Ф. Энгельс и назвал открытие Коперника «революционным актом, которым исследование природы заявило о своей независимости», охарактеризовав его как «вызов церковному авторитету в вопросах природы». Однако многие выдающиеся научные открытия были сделаны и деятелями церкви. Здесь можно назвать имена Н. Кузанского, Г. Менделя, Пьера Тейяр де Шардена, П. Флоренского и др.
Таким образом, являясь, с одной стороны, творцом культуры, с другой стороны, человек выступает в качестве ее потребителя, создавая свою картину мира либо на основе научного знания, либо строя ее на основе религиозных представлений. Происходит опредмечивание того, что уже представляет собой достояние культуры. И здесь наблюдается парадоксальная ситуация. Растет число последователей харизматического движения как в мире в целом, так и в нашей стране, что в современных прогнозах рассматривается как предтеча религиозного возрождения третьего тысячелетия.
Вместе с тем в нашей стране, по данным социологических исследований, число людей, которых безоговорочно можно отнести к убежденным верующим, составляет не более 20%. Приводя эти данные, Л. Н. Митрохин пишет о том, что если раньше печать пестрела высказываниями, оскорблявшими чувства верующих, то «теперь впору, кажется, говорить о защите достоинства неверующих, поскольку единственным основанием подлинной нравственности все чаще объявляется вера в Бога». Суть трансформации в отношениях между научным знанием и религиозной верой хорошо охарактеризовал известный американский религиовед Д. Хант. «Вопреки всеобщим ожиданиям, - пишет он, - что прогресс науки приведет к отмиранию религии, наука сама поворачивается к религии и допускает сверхъестественное в форме психических явлений, - многие мистические силы, которые когда-то были торговым знаком колдовства и волшебства, ныне демонстрируются физиками под строгим лабораторным контролем и принимаются от имени науки».
Современный человек в своей деятельности активно использует научные знания, вытесняющие традиционные, донаучные представления об окружающей действительности. К тому же на протяжении жизни современный человек, как правило, вынужден несколько раз менять сферу приложения своих творческих способностей, осваивать вновь возникающие отрасли знания, приобретать новую квалификацию. В такой ситуации религия выполняет своего рода компенсаторную функцию: за ней закрепляется сохранение традиционных, вековечных начал в человеческой деятельности и отношениях. И если стремительное развитие науки в последнее время интенсивно содействует техническому прогрессу и освоению человеком нового, то религия обращена в прошлое, сохраняя это прошлое в настоящем.
В-третьих, науку следует рассматривать в качестве социального института. Научные знания и научная деятельность в любом обществе институализуются, т. е. закрепляются в систему получения знаний (академии, научно-исследовательские институты), их воспроизводства, хранения и трансляции (университеты, научные библиотеки, центры научно-технической информации) и т. д. Государство формирует научную политику (подготовка кадров, развитие сети научных учреждений, связь науки с производством и другими сферами общественной жизни).
Важное значение в данном случае имеет вопрос о том, как в рамках той или иной духовной культуры, а более широко - в недрах цивилизации, происходило и происходит продуцирование нового знания. Так, научный эксперимент зародился в процессе отрицания средневекового типа мышления и схоластической науки, а позитивное знание касалось главным образом внешнего по отношению к человеку мира. Уже эта установка исключала какое-либо взаимодействие науки нового времени и религии.
Вместе с тем обращение европейской науки к освоению «донаучного» знания индийской культуры показало, что ею аккумулированы знания о человеке, которые еще не стали или только становятся предметом освоения современной науки (например, такие нетрадиционные методы лечения, как акупунктура и пр. и методы овладения силами человеческого организма - йога, медитация и т. д.).
Впрочем, из того, что эти формы знания, связанные во многом с религиозными верованиями, мистическими представлениями и обрядами, в чем-то оказываются прогрессивнее представлений, свойственных современной, западной науке, отнюдь не следует, что каждая культура порождает свою науку - западную или восточную, православную или мусульманскую. Такое суждение справедливо по отношению к религии, но не к науке.
Первый проект государственной организации науки составил Ф.Бэкон в своем труде «Новая Атлантида» (1627). Ставший впоследствии прообразом научных обществ и академий, «Дом Соломона» был предложен Бэконом как центр организации и планирования научных исследований и технических изобретений, а также распоряжения производством и техническими ресурсами. Вместе с тем Бэкон разграничивал области научного знания и религиозной веры, полагая, что религия не должна вмешиваться в вопросы науки. «Храм науки» - это) скорее, образное понятие, выражающее трепетное отношение к науке, нежели уподобление ее церковному храму.
Наконец, в-четвертых, наука на определенном этапе исторического развития приобретает еще одно качество - она становится производительной силой, овеществленной в орудиях и продуктах труда. В этом качестве наука выступает силой, объединяющей знания, навыки организации человеческого труда и производственного коллектива.
Таким образом, продуцируя достоверное теоретическое знание,, наука пронизывает все сферы человеческой деятельности, общественной жизни. Религия также претендует на подчинение себе этих сфер, но в более узком плане - идеологическом. Поэтому постоянная конфронтация науки и религии является следствием их направленности на подчинение себе различных сфер культуры, в том числе в господстве над духовно-познавательной сферой жизни человека.
Л. Мень, например, пишет о том, что так называемые «вечные вопросы», которые не поддаются экспериментальной проверке с помощью методов науки, г. е. вопросы о смысле жизни, конечных причинах, духовном бытии высшей Реальности являются прерогативой религиозной веры. Эти вопросы «опираются на иной опыт, отличный от научного. Здесь спорят не осязаемые факты, а различные убеждения и формы веры. Эволюция культуры немыслима без этого диалога, дискуссии мировоззрений». Религия претендует нарешение познавательных задач, тогда как наука, опираясь на рационалистический метод, претендует на «практически-духовное» освоение бытия природы и человеческого бытия, что изначально было подвластно искусству, морали, религии. Признавая право на существование каждого из видов духовной культуры, необходимо учитывать их познавательное и идеот логическое назначение, сферы взаимодействия в современном мире.